文學創作的客體究竟為何，歷來是文學理論領域一個充滿爭論的問題。這主要源於理論家對於文學本質和特性的差異性理解。主要流行的說法有兩種：一是客體即“自然”說，一是客體即“情感”說。前者的“自然”是個不確切的和模糊的概念。這裡的“自然”，一方面是指客觀的自然萬象，另一方面是指紛繁複雜的社會生活。古希臘時代，美學家就認為包括文學在內的所有藝術形式都是模仿自然的產物，“柏拉圖心目中有三種世界：理式世界、感性的現實世界和藝術世界。藝術世界是由模仿現實世界來的，現實世界又是模仿理式世界來的，這後兩種世界同是感性的，都不能右獨立的存在，只有理式世界才有獨立的存在，永住不變，為兩種較低級的世界所自出。換句話說，藝術世界依存於現實世界，現實世界依存於理式世界，而理性世界卻個依存於那兩種較低級的世界。這也就是說，感性世界依存於理性世界，而理性世界卻不依存於感性世界，理性世界是第一性的，感性世界是第二性的，藝術世界是第三性的。”

無論柏拉圖還是亞里士多德，他們的“模仿”理論，部表達相同的美學觀念：文學的表現對像是普遍的客體世界，無論它來源於精神形態還是物質形態。從文學理論史考察，文學創作的客體實際上包含著兩重的涵義：一重是純粹的自然界，它當然屬於文學表現的對象，寄寓著和象徵著主體的情感，可以生成為審美符號，同時，自然至少可以作為文學敘述的場景，是人物和故事的空間依托，構成文本的基本元素。另一重是包括自然場景在內的所有現實生活，它當然包括以人為中心的所有社會形式和社會活動。