“我在這裡，”在奧斯威辛-比克瑙前婦女和兒童兵營裡，刻畫寫道。
他們在這裡儘管可能有一些物理提醒，提醒他們的存在-以鞋，銀器和眼鏡的形式-沒有數位證據。 沒有個人照片或電子郵件。
偷來的火藥;4名婦女逃跑的被盜物品和10人死亡的原因在射擊牆。 你的眼睛正在看的牆。 只是磚頭，但你試圖說服自己，也許黑暗斑點的一面是別的東西。
10，000箱未脫髮;棕色和黑色的滾動景觀，一些灰色和金色的線條。 它看起來幾乎很漂亮。
70萬具屍體被燒毀人們被燒，屍體被燒毀，人類被燒在一個看起來與未完成的地下室沒有太大區別的房間裡。 情報被燒毀了天才被燒了期貨被燒毀了
我的問題是：我們怎樣才能保持記憶？ 是否可以共用此記憶體？
這是電影製片人謝爾蓋·洛茲尼察在接受《紐約時報》採訪時提出的問題，他的紀錄片《奧斯特利茨》考察了集中營中游客的角色。
與我的朋友，一位波蘭裔美國視頻博主一起穿過奧斯威辛的大門，我們決定答案是否定的;不可能與作為我們”追隨者”的人分享這種記憶——在它的殘酷準確性中。 不，記憶體不能通過照片或視頻保存或共用。 毫無疑問，一些至關重要的東西將會丟失。
當我們路過禮品店時——裡面裝滿了杯子和明信片——我們知道，對於我們同行的回憶分享者來說，我們不能說同樣，他們中的大多數人拿出相機，準備拍攝。 雖然我的朋友和我做出了一個非常有意識的決定，不拍照，我們想知道其他人的想法，當他們決定搶走。
看著奧斯威辛集中營和比克瑙集中營的Instagram哨所，標誌性的圖像是：大門上寫著”Arbeit Macht Frei”（”工作讓你自由”）;單一的火車車廂留在貫穿比克瑙的鐵軌上;還有兵營。 我的大多數朋友回答說，如果他們在營地拍照或拍照，那將會是這些熟悉的照片。
“我在這裡”的因素。
兵營牆內角的”我在這裡”的塗鴉不屬於那些赤身裸體、挨餓的婦女或兒童。 他們屬於越來越多的遊客來到營地。 然而，1943年囚犯的經歷和2017年遊客的經歷之間的交匯點是一個陰暗的早晨。
留下我們標記的衝動已經變得像張貼的圖片和標籤一樣簡單了（#iwashere）。 當我們旅行時，這是一種特別強烈的衝動，被新的體驗所衝擊。 我們的社交媒體網站是我們的遺產，我們已經開始自然地記錄幾乎所有的日常經驗，沒有畫線，直到事後。
你可以走進博物館、城堡、宮殿或學校，被告知”不允許拍照”。 然而，在這些牆之間，我們的腳被種植在文化的物理遺跡上，見證了如此恐怖，我們用我們的技術做起來基本上沒有限制。
我們張貼的圖片增加了什麼？ 聖地在哪裡以可接受的方式與社交媒體相遇？
蘇珊·桑塔格（Susan Sontag）寫到這張照片的脆弱性和波動性：”被紙物通常的弊病所困擾;他們消失，他們變得有價值，並得到買賣;他們被覆制。 在很大程度上，情況已經不同了。 但是，數碼照片進入了現代的存在;它可以自動成為排序，索引和歸檔到一種新的歷史。
那麼，我們張貼的照片會為我們的集體記憶增添什麼？ 聖地在哪裡以可接受的方式與社交媒體相遇？
這個難題的極端一面被描繪成”約洛考斯特”系列。 雖然這個術語讓我的每一個部分都感到害怕，從上到下，這是一個重要的系列來研究。 該系列由以色列裔德國諷刺作家Shahak Shapira創作，展示了一些人認為不恰當的行為（包括自拍）疊加在集中營囚犯和受害者圖像上的圖像。